Ранний опыт государственного строительства большевиков и Конституция РСФСР 1918 года
7
23659
|
Официальные извинения
970
98613
|
Становление корпоративизма в современной России. Угрозы и возможности
237
80116
ФИЛОСОФИЯ КРОКОДИЛА ГЕНЫ ИЛИ МОРАЛЬ СТАРУХИ ШАПОКЛЯК? Экономические модели социальной этики в эпоху глобализации 378
93311
1. Введение Все социальные организмы на протяжении своего существования переживают как процессы развития, так и тенденции деградации. То, как расценивается та или иная тенденция в жизненном цикле общества – как прогресс, или как упадок, – определяется этическими нормами, которым оно следует, т.е. представлениями о том, что есть добро, а что – зло, что есть добродетель, и что – порок. Отказ от четких норм, их размытость, этическая аномия, также открывает двери деградации. При этом, как указывает Жан Филипп Плато, системы установок, предопределяющие нормы поведения людей в конкретном обществе и их ожидания от поступков окружающих, напрямую влияют на развитие государственной и даже мировой экономики и, соответственно, на качество жизни [17]. Парадокс современной «меркантилистской эпохи» [55] стоит в том, что социально-экономическое процветание общества потребления сопровождается духовной деградацией человека, десакрализацией и секуляризацией сознания и образа жизни, беспрецедентным ростом преступности во всем мире и в конечном итоге – антропологическим кризисом или «часом Быка», об опасности которого предупреждал еще И. А. Ефремов. Ценой научно-технологического прогресса становится дегуманизация культуры, моральный износ и духовно-эмоциональное оскудение человечества, деградация природы и гекатомбы жертв военных конфликтов, наиболее разрушительных за всю известную историю человечества. По словам Эриха Фромма, это процесс при котором интеллект растет, а разум угасает. Осознание этого парадокса создает общественный запрос на концептуализацию взаимосвязи между существующими нормами социальной этики и моделями экономического поведения, господствующими в обществе. Целью данной работы является проблематизация экономических моделей межличностного взаимодействия, порождаемых процессами глобализации и сопутствующей им информатизацией общества, а именно: «экономики желаний», «экономики сотрудничества» и «экономики дарения» с точки зрения их социально-этической составляющей.
2. Cоцио-этическая составляющая экономических отношений в эпоху глобализации Социальной этикой называют учение о социальных целях и ценностях современного общества, т.е. нормативное обоснование групповых, институциональных и корпоративных отношений. К ней можно отнести социальную этику политической, экономической, дискурсивной, институциональной сфер деятельности и т.д. [8]. В сфере экономических отношений социальная этика является залогом формирования таких форм организации труда, которые способствовали бы максимизации доходов и минимизации убытков. М. Г. Делягин обращает внимание на важный, но мало осмысленный тренд в экономических отношениях глобализующегося мира, который можно расценить как парадигмальный сдвиг в его социальной этике: пока главным субъектом политики было государство, оно так или иначе сдерживало технологический прогресс ради сохранения удобной для него социальной структуры. Человек был основной производительной единицей и потому был востребован государственно регулируемой экономической системой. Однако с уничтожением Советского Союза и началом глобализации главным субъектом мировой политики окончательно стал глобальный бизнес, а логика фирмы, в отличие от логики общества, требует оптимизации издержек [10. С. 37-50]. Иначе говоря, высокая производительность новых, в первую очередь информационно-коммуникационных технологий (ИКТ), приводит к резкому снижению численности людей, необходимых для производства потребляемых человечеством материальных и духовных благ. В этих условиях встает щекотливая этическая проблема «утилизации» этих «лишних людей», которые, за ненужностью, все больше и больше выталкиваются в виртуальную реальность [5. С. 139-150]. Таким образом, в эпоху глобализации этика приобретает социальные измерения, поскольку в условиях глобализма усугубляются как духовно-нравственные, так и социальные противоречия [18]. Амартия Сен обращает внимание на «сознательно «неэтический» характер современной экономики» [59. Р. 2], а В. Федотова указывает на «исчезновение этического пространства» [25. С. 469] в современной «гиперкультуре» с ее «хроническим извращением морали и этики, вызванным пристрастием к высоким скоростям» [34]. С онтологической точки зрения, эти процессы можно осмыслить в терминах «теории повреждения», принятой в религиоведении и богословии и наиболее отчетливо выраженной в произведениях Джона Толкиена. В ее основе лежит тезис о том, что современный человек постепенно утрачивает верное представление о Творце1, мире и о своем месте в нем [16]. Немалую, если не основную, роль в этом процессе играет глобализация, которая согласно Т. Барнетту, несет за собой принципиальные изменения правил игры [29. Р. 29-30], которая бросает вызов любым видам границ, как объективных – национальных, межгосударственных, институциональных, так и субъективных – на уровне семейных, межгенерационных и межличностных отношений, включая морально-этические взаимоотношения между индивидами. Это явление оказывает принципиальное влияние на онтологическую сущность современного человека, которая не только и не столько меняется, сколько «размывается». Современный представитель поколения «Homoglobalis»2– это и «Homooeconomicus»3, и «Homodigitalis»4, и «Homomobilis»5, и «Homoconsumens»6в одном лице [22. С. 165-176]. Это «биофинансовый субъект» [40. P. 391- 406] с «глобализованной биографией» [32. Р. 73], который значительную часть жизни проводит в виртуальном формате, утрачивая географическую укорененность, культурно-религиозную определенность, национальное своеобразие и превращаясь в «социального аутиста» –личность с ослабленными обратными связями [10. С. 37-50]. Неудивительно, что такой человек как муха вязнет в виртуальной реальности всемирной паутины – Интернета, благодаря которому спектр возможных соблазнов расширяется и порок становится более доступным, его причины усугубляются, из-за чего Интернет окрестили «мусорным ведром» и «отстойником истории» [5. С. 148]. В то же время человеческие достоинства, ранее являвшиеся залогом достижения успеха в обществе, сегодня утрачивают свое значение, т.к. их заменили высокие технологии. Духовные силы, волевые качества, необходимые для формирования здоровой личности, также не востребованы, т.к. для выживания человеку достаточно лишь научиться оперировать кнопками и клавишами. В результате происходит «отмирание моральных стандартов» [52], уважение к которым было традиционным мерилом достоинства человеческой личности. С другой стороны, порождаемая глобализацией массовая мобильность населения планеты в сочетании с возможностями современных ИКТ приводит к взаимосвязанности человечества во всемирном масштабе. Высказывается точка зрения [65. P. 29 – 36], что это открывает возможности для новой самоидентификации человека, нового «планетарного мышления» каждого отдельного индивидуума и, соответственно, к появлению нового типа личности – «глобальных граждан» или «граждан мира», связанных между собой единой целью, глобальной перспективой и общей ответственностью за судьбу планеты. Эти люди исповедуют «глобальную социальную этику», определяя себя не по признакам расы, национальности, религии или географическому происхождению, а по признакам гуманности и человечности, отчуждаясь от имманентности, ранее предписываемой обществом. Этим личностям свойственен новый уровень сознания, которое Абрахам Маслоу определял как «само-трансцендентность» [51. P. 1 – 9], т.е. способность нести ответственность не только за собственную жизнь, но и за судьбу планеты – состояние трансцендентной свободы, не знающей границ. Таким образом, влияние глобализации на этические принципы современного общества очевидно. Однако исследователи указывают, что под давлением пресловутой политкорректности этическая составляющая глобализационного процесса взята в скобки и упорно остается за рамками обсуждения [7. С. 7 – 13]. Между тем, все социальные и экономические взаимоотношения, все экономические модели общества исходят из этических предпосылок и всегда имеют моральные последствия, причем далеко не всегда положительные. Свидетельством тому – «экономика желаний», возникновение которой во многом стало возможным благодаря современным транспортным технологиям и ИКТ.
3. Экономика желаний: зачем Чебурашке 500 эскимо? Исследователи указывают, что сегодня «общество потребления» трансформируется в «общество наслаждения» [26. С. 70 – 79], т.к. процесс глобализации вызывает рост популярности философии гедонизма и основанных на ней жизненных практик наслаждения, интегрированных в глобальную «экономику желания» с ее собственной «геополитикой желания» [61. Р. 287-319]. Эта модель экономической организации является результатом «перепроизводства свободы» [11] и структурных неравенств глобальной экономики, предоставляющей привилегированным группам доступ к экзотическим вещам и телам [63. Р. 33-55]. Она зиждется на создании и удовлетворении новых желаний и потребностей, зачастую ложных и излишних. Нравственные ориентиры «экономики желаний» нацелены на санкционирование и оправдание сверхпотребления, убеждение людей в том, что они имеют право на удовольствие и удовлетворение всех своих желаний [1], включая самые порочные, находя в этом «духовное удовлетворение и утверждение своего «я»» [15. С. 153]. При этом рыночное действие приравнивается к политическому действию, а потребление рассматривается как проявление гражданственности и форма политического участия [53; 58. P. 351-355].
3.1. Коммодификация и коммерциализация телесности: Вино Вавилонское «Народы пили из нее вино и безумствовали" (Иеремия 51:6, 7) Глобальный мир, пронизанный идеологией безудержного потребления, основан на принципе широкомасштабной коммодификации и «коммерциализации всего», включая нематериальные аспекты человеческой жизни. В современном «рентном обществе» [6], нацеленном на прибыль, товарную ценность приобретают даже такие сакральные категории, как любовь, дружба и интимность, невинность и святость детства, забота и уход. Товаром становятся не только производственные отношения и результаты труда, но и вся сфера «человеческого», включая телесность и анатомию. Возникают такие неоднозначные процессы, как «коммодификация заботы и ухода» [56]; «коммерциализация» и «маркетизация» интимной жизни [42; 50]. «меркантилизация женского репродуктивного труда» [38. P. 26-29], проявляющаяся, в частности, в суррогатном материнстве и торговле яйцеклетками. В результате происходит десакрализация человеческой жизни как таковой. И хотя высказывается сомнение в том, что подобная идеально-типическая модель общества тотальной рыночной экономики, в котором абсолютно все можно купить за деньги, едва ли может быть воплощена в жизнь в ближайшем будущем, но, в то же время, признается, что процесс тотальной коммодификации и коммерциализации несет серьезные вызовы современному обществу и может привести к деструкции личности, т.к. способствует атомизации индивидов, усугублению неравенства и замещению гражданского общества экономическими субъектами, слепо максимизирующими собственную полезность. Кроме того, высказывается мнение, что придание денежной стоимости нематериальным благам может существенным образом повлиять на способы доступа к ним [57]. Разделяя озабоченность Майкла Сэндела последствиями процесса тотальной товаризации, следует отметить, что сомнения в возможности построения подобной экономической модели вряд ли имеют под собой основания, так как эта модель фактически уже построена. Дело лишь за тем, чтобы придать ей глобальный характер, охватив максимум населения планеты. Причем в отличие от рабовладельческого общества, где товаризация жизни рабов была обусловлена их подневольностью и бесправием, против чего они периодически восставали, в современном обществе человек вовлечен в процесс собственной коммодификации на принцах «свободного выбора» в соответствии с призывом известного политика «продавать все, кроме совести» [2]. На тесную связь процесса глобализациии с коммерцализацией телесности, способствующей «эстетизации порока» [23. C. 7], указывают многие авторы, подчеркивающие, что в последние три десятилетия капиталистическая реструктуризация и международная политическая экономия стали проявляться в самых интимных сферах жизни [44; 33]. В частности, одним из аспектов глобализации является коммодификация женщин и детей на глобальных рынках различных интересов (включая организованную преступность, туризм, военную индустрию), ориентированных на удовлетворение самых разнообразных порочных желаний, в том числе посредством «покупки транснациональной интимности» [43. P. 57-75] и легитимации «культуры изнасилования» [27]. Так, глобализация дала толчок развитию мировой индустрии развлечений и секса, в которой задействованы преимущественно женщины-мигрантки, зарабатывающие маргинальным и рискованным путем. Исследователи указывают на очевидную взаимосвязь между стремительным распространением глобализации и возрастанием торговли детским сексом, поскольку две основных составляющих глобализации – туризм и интернет, – создали благоприятные условия для распространения педофилии и сексуальной эксплуатации детей, экспортируемых с периферии мировой капиталистической системы на продажу в странах Глобального Юга [54. P. 12 – 140]. Хотя сексуальная эксплуатация не является исторически новым феноменом, возникновение в процессе глобализации новейших транспортных и информационных технологий, облегчающих мобильность населения, позволило увеличить географический размах подобной деятельности и расширить круг вовлеченных в нее акторов – как жертв, так и бенефициариев. В эпоху глобальной коммерциализации и международной мобильности появляется такой уникальный феномен, как «глобальное тело». Его появление вызвано тем, что больное, стареющее и дряхлеющее население западного общества становится активным потребителем и эксплуататором биологического материала, доставляемого из третьего мира. Человеческие органы и ткани, части абортированных зародышей [19] или даже живые младенцы экспортируются в центр мировой капиталистической системы в качестве биоматериала для трансплантации обеспеченным клиентам, чьи тела утратили физиологическую функциональность и способность к биологическому размножению. Бесплодные семейные пары из обеспеченных государств покупают белокожих детей из восточной Европы в целях усыновления и используют здоровых славянских и азиатских женщин в качестве суррогатных матерей для своих биологических отпрысков или же покупают их яйцеклетки для искусственного оплодотворения. Сформировался целый «репропоток» [46. P. 180-202] людей и человеческих органов, направляемых с репродуктивной целью из сырьевого придатка глобальной экономики желаний в ее ядро. Таким образом, эта экономическая модель человеческих отношений имеет в своей основе социальный паразитизм и использование чужой жизненной энергии для удовлетворения собственных эгоистических побуждений и потребностей.
3.2. «Потребительская лихорадка» и погоня за соблазнами: «ящик Пандоры» эпохи глобализации «Амбросий Амбруазович, а что будет, когда оно все потребит? … Какое будущее у данной модели ? …Очень уж активно оно потребляет…»[21]
Как уже указывалось выше, в экстерриториальном глобальном мире, не имеющем естественных границ и очевидных мест проживания, понятие расстояния превращается в анахронизм и легко преодолевается посредством новейших ИКТ, создающих эффект компрессии пространства и времени [30]. В транснациональном социальном контексте этого нового мира человеку нет необходимости пересекать физические границы, чтобы приобщиться к жизни в самом удаленном уголке планеты. Переключаясь с одного телевизионного канала на другой и кочуя по интернету, человек пребывает в роли вечного гостя, некоей «социальной бабочки» [37], беспечно порхающей между реальностью и «метаРеальностью» [35], нигде не задерживаясь надолго. Человек этого типа поражен «потребительской лихорадкой» с ее «синдромом потребляства» [3]. Его идентичность определяется уровнем и качеством потребления, а основным вопросом жизни является дилемма: «должен ли человек потреблять, чтобы жить, или же он живет, чтобы потреблять» [30]. В результате, большинство населения развитых стран сегодня превращается в «социальных рантье» [6], стремящихся к минимизации усилий ради получения минимума индивидуальных благ, позволяющих пребывать в искусственной реальности и отчужденных от самих себя. Как следует из сказанного, культурная глобализация со свойственной ей идеологией консюмеризма обусловливает появление нового типа личности – «человека потребляющего» – Homoconsumens, жизненные циклы которого представляют собой порочный круг, в котором одно желание сменяется другим, выполняя функцию двигателя экономики, а погоня за новыми соблазнами становится самоцелью. Личность этого типа экономически проявляется в «хроническом приобретении» товаров и услуг безотносительно их реальной необходимости, надежности, фирмы-производителя или последствий их производства и утилизации для окружающей среды [53]. Таким образом, «экономика желания» строится на «этике желания» и «этике потребителя», в которой «гедонистические соображения эгоистической целесообразности» вытесняют «нравственный категорический императив», о чем предупреждал Питирим Сорокин [20. С. 807 – 809]. Все вышесказанное дает основания квалифицировать описанную экономическую модель как процесс деградации и «экономику пороков». В то же время, представляется, что «экономика желаний» сама по себе не является ни однозначным злом, ни однозначным добром, так как человек не может существовать без желаний как побудительных мотивов действий и целеполагающей основы всего человеческого существования. Важно то, какие именно желания в этой экономической модели социально легитимируются и воспринимаются как этическая норма. Ведь именно характер желаний индивида, их этическая подоплека – эгоистическая или альтруистическая, и качество – возвышенность или низменность, – является индикатором его самоценности как социальной личности. Наложить табу на желания не только невозможно, но и бессмысленно, поскольку для этого необходимо «отменить человека» как такового [49]. Однако, можно и нужно формировать культуру желаний, их нравственно-этическую подоплеку. В идеале общество должно сознательно осуществлять этическую и культурную нормализацию «экономики желаний», в то время как в современной цивилизации этика и культура регулирует поступки, т.е. последствия желаний и устремлений личности.
4. Экономика сотрудничества: кто людям помогает, тот тратит время зря? «Поделись улыбкою своей И она к тебе не раз еще вернется» Глобализация является неоднозначным и многогранным процессом, который содержит как тенденции деградации, так и процессы развития. Наряду с «духовным спидом» потребительства и социальной аномии, присущей «экономике желания», глобализация и технический прогресс предоставляют возможности для формирования экономических моделей, способствующих возникновению новых прогрессивных видов межличностного взаимодействия и, соответственно, новых форм социальной этики. Одной из них является «экономика сотрудничества», известная еще как коллаборативная экономика или экономика коллаборативного (совместного) потребления и экономика сетевого обмена [41]. Эта модель базируется на типе социальных взаимоотношений «равный-равному», при котором индивиды и организации делятся друг с другом своими избыточными или простаивающими ресурсами или услугами, не полагаясь на предоставление их официальными структурами, и тем самым создавая себе нестандартные возможности доступа к ресурсам. Отношения между субъектами этой модели, как индивидами, так и организациями, могут строиться и на принципе долевого участия в распределении наличных человеческих и физических ресурсов. В частности, возможно совместное создание, производство, распределение, торговля, использование и потребление продуктов, товаров, услуг, способностей и талантов с активным применением информационных технологий, позволяющим создавать новые сообщества, организации и бизнес-структуры для частного и публичного секторов экономики. Экономика сотрудничества исходит из принципа, что ценность членов сообщества, делящихся друг с другом информацией о наличных товарах и услугах, возрастает как для бизнеса, так и для индивидов, и всего сообщества. В модели коллаборативного потребления ее участники имеют продукцию и услуги не в индивидуальном, а в совместном пользовании на принципе долевого участия. Здесь исходным является постулат, что платить за доступ к совместным ресурсам может быть выгоднее, чем владеть ими безраздельно. Хотя экономическая модель совместного (коммунального) владения ресурсами не является новой, поскольку она активно использовалась, в частности, в социалистической экономике, особенностью ее современной ипостаси является активное привлечение информационно-коммуникационных технологий как неотъемлемой составляющей глобализации. Череда изменений в технологиях, регулировании и экономике создала новую парадигму экономических отношений, которые существовали и раньше, но получили толчок за счет интернета. Рынок активно отреагировал на новый потребительский тренд, предложив множество новых сервисов аренды и совместного пользования, хотя на постсоветском пространстве их становлению препятствует слабо развитая транспортная и информационная инфраструктура. Наиболее популярными среди услуг сетевого обмена являются, в частности, такие, как:
Экономика сотрудничества является мощным фактором, позволяющим стимулировать экономические отношения в кризисном обществе и в то же время смягчать их экологические последствия для окружающей среды посредством экономного использования ресурсов. Она открывает новые возможности для экспериментирования в области альтернативных, некапиталистических форм экономических отношений, в которых категории взаимовыгодного сотрудничества, взаимоподдержки и коммунитарности предпочитаются категориям эксплуатации, рыночной конкуренции и монетаризации человеческих отношений. В терминологии Юрия Лотмана [14. С. 345 – 355], экономическую модель сетевого обмена можно трактовать как проявление «психологиии обмена» и этики «вручения себя». В данной работе ее предлагается определять как этику «подельчивости», сочетающую в себе «этику сотрудничества» и «этику взаимности», что дает основание относить «коллаборативную экономику» к категории «экономик добродетелей».
5. Экономика дарения: социальная этика волшебника из голубого вертолета Альтернативной моделью «экономики сотрудничества», основанной на немонетарных, коллаборативных принципах экономических отношений, является «экономика дарения» или «дарономика». Ее распространение стало возможным благодаря возникновению сетевого общества на основе ИКТ в процессе глобализации. Хотя сам термин был предложен около четверти столетия назад Льюисом Хайдом [45] для обозначения новых форм неоплачиваемого труда, получивших распространение в сети Интернет, по сути эта модель «новой и освобождающей экономики» [13. С. 127] является даже более древней, чем экономика денежного обмена, в оппозиции к которой она находится. Ее этическая основа строится на принципах альтруизма и безвозмездного служения, свойственных родоплеменному строю каменного века.В этой экономической модели общественного устройства ценные товары и услуги, а в современной форме – время, информация и идеи – передаются вне каких-либо договорных обязательств о награде. Иначе говоря, в такой экономике отсутствует принцип бартерного обмена «услуга за услугу» [36. P. 1–19]. В идеале, регулярные акты дарения создают в обществе постоянную циркуляцию и перераспределение благ, оцениваемых на основе личного представления получателей об их ценности[47. P. 830-851]. В исторической ретроспективе этот принцип распределения благ мог выступать, например, в качестве неформальной формы страхованияполучателей даров в экстренных случаях нехватки ресурсов, или служить повышению их социального статуса и т.д. Принципы дарономики проповедовались анархо-коммунистами, преследовавшими идеалы экономической модели, лишенной частной собственности, денег, рынков и эксплуатации. В частности, таких взглядов придерживался П. А. Кропоткин, утверждавший, что сотрудничествоболее выгодно, нежели свободная конкуренция, и усматривавший в дарономике эффективный механизм для преодоления бедности и нищеты. Теоретики современной «экономики информационного дарения», как например, Ричард Барбрук [28], утверждают, что в условиях высоких технологий ее преимуществом является отсутствие ограничений физическими расстояниями, денежной системой и политическими режимами. С его точки зрения, Интернет по своей сути имеет «анти-капиталистический» характер, поскольку его базисным ценностным принципом является открытый доступ к информации, который принят, в частности в научно-академическом сообществе и хакерском сообществе свободного программного обеспечения. Так, именно на этих принципах базируется функционирование различных файлообменников, размещаются электронные ресурсы в Интернет-энциклопедии «Википедия». Однако, Николас Карр отмечает, что хотя в подобных утверждениях и есть доля истины, им свойственна некоторая наивность, близорукость и утопичность, поскольку их авторы игнорируют тот факт, что «дарономика» быстро поглощается рыночной экономикой. По сути, «экономика дарения» представляет собой «ловкий трюк» на основе краудсорсинга, при котором неоплачиваемый труд альтруистов эксплуатируется владельцами крупных Интернет-компаний с корыстной целью получения прибыли [13]. Кроме того, исследования показывают, что в силу отсутствия четких ценностных критериев акты дарения могут провоцировать межличностные конфликты и способствовать социальному напряжению в обществе [60. P. 225-244]. Таким образом, в данной экономической модели, по крайней мере в ее современном варианте, за фасадом «экономики добродетелей» скрываются неэтичные принципы, служащие не общему благу, а эгоистическим устремлениям к личному обогащению лиц, наделенных властными полномочиями.
6. Заключение Обеспечение социальной когезии и порядка в социуме невозможно без урегулирования социально-этической составляющей общественных отношений. В традиционном обществе эту функцию выполняют институты религии и церкви, действующие в ограниченном совместном пространстве личных связей на основе принципов индивидуальной морали. В условиях всеобщей секуляризации и деградации этих институтов встает вопрос об альтернативных формах урегулирования социо-этических аспектов бытия. В современном обществе масштаб деятельности человека задается уже не столько индивидуальной моралью как таковой, сколько социальными институтами, определяющими характер индивидуальной морали и, соответственно, способы поведения индивида. В последнее время этими институтами выступают транснациональные кампании, которые взяли на себя роль агентов глобальной социальной справедливости, инициировав движение за корпоративную социальную ответственность [58; 48]. Однако, по мнению аналитиков, с этой ролью они не справляются. В контексте глобализации этическое измерение социальных и экономических отношений приобретает важное значение для гуманизации общества, поскольку процессы информатизации, технологизации и формирования виртуального пространства культуры требуют серьезного этического осмысления и контроля [18]. Поэтому формируется мнение, что сегодня социальная этика претендует на роль главной интегрирующей силы в современном обществе, подверженном значительной дезинтеграции и атомизации [8], в том числе – на роль регулятора экономических отношений. Процесс глобализации не исчерпывается теми экономическими моделями социо-этических отношений, которые были проанализированы выше. Их спектр гораздо шире, но все они, каждая по своему, являются реакцией на тот глубокий морально-нравственный кризис, с которым сегодня столкнулось глобальное капиталистическое общество. Одни из них, образно говоря, базируются на эгоистической и идивидуалистической «морали старухи Шапокляк», способствующей его углублению и ведущей к деградации и самоуничтожению человечества, другие же, основанные на альтруистической, кооперативной «философии крокодила Гены», направлены на преодоление кризиса и создают новые перспективы развития. То, какие из них окажутся предпочтительными, зависит от выбора, которое сделает современное человечество. Представляется, что для того, чтобы этот выбор был конструктивным, необходимо пересмотреть саму суть социально-этических отношений, акцентируя необходимость осознания их как ответственности перед людьми в отличие от их нынешнего понимания как подчинения установленным нормам и правилам поведения [31]. Последние в условиях социальной аномии глобального многомерного кризиса размываются, вызывая девиантные формы социальности и «эскалацию безответственности» [9], и потому не способны обеспечить социальную когезию [12]. Это объясняет то, почeму в «глобальном человейнике» «постсовременного общества», стоящего перед угрозой «деантропологизации» [4. С. 154], сущeствует социальный заказ на старые, добрые «золотые правила нравственности», артикулированные в христианской этике: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой», «возлюби ближнего своего как самого себя» и «meaculpa»7.
Литература 1. Абанкина Т. Экономика желаний в современной «цивилизации досуга» // Отечественные записки. 2005. № 4 (25). 2. Бендукидзе К. Продать все, кроме совести // Комсомольская правда. 2014. 14.11. 3. ВаннД., Де ГраафДж., НэйлорТ. Потреблятство. Болезнь, угрожающая миру / Пер. с англ. Н. Макаровой. Екатеринбург: Ультра. Культура, 2005. 4. Гобозов И. А. Государство и национальная идентичность: Глобализация или интернационализация? М.: ЛИБРОКОМ, 2013. 5. Давыдов Д., Фишман Л. Будущее капитализма: от ЛИТРПГ к футурологии // Свободная мысль. 2015. № 3. 6. Давыдов Д., Фишман Л. Грядущее рентное общество // Свободная мысль. 2015. № 5. 7. Даими Т. Однополярная глобализация как цивилизационная угроза // Глобальный дискурс: анализ процессов глобализации в свете различных методологий /Сборник статей под ред. Л. В. Савина. Сумы: ЛТД «Университетская библиотека», 2003. 8. Дедюлина М. А., Папченко Е. В. Социальная этика. Учебное пособие для студентов всех специальностей. Таганрог: Технологический институт ЮФУ, 2009. 9. Делягин М. Мировой кризис. Общая теория глобализации. М.: ИНФРА-М, 2003. 10. Делягин М. Чего мы не знаем? // Свободная мысль. 2015. № 1. 11. Долгин А. Перепроизводство свободы как первопричина кризиса // Лекции PolitRu. 17.12.2008 // http://polit.ru/article/2008/12/17/dolgin/ (дата обращения: 31.01.2016). 12. Кара-Мурза С. Г. Кризисное обществоведение. Ч. 2. Курс лекций. М.: Научный эксперт,2012. 13. Карр Н. Великий переход: что готовит революция облачных технологий. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2014. 14. Лотман Ю. М. «Договор» и «вручение себя» как архетипические модели культуры // Лотман Ю. М. Избранные статьи. Т. 3. Таллин: Александра, 1993. 15. Лукьяненко В. И., Хабаров М. В., Лукьяненко А. В.Homoconsúmens – человек потребляющий // Век глобализации, № 2 (4), 2009. 16. Махнач В. Л.Они не знали друг друга…О сходстве мистического опыта и культурных систем Даниила Андреева и Джона Толкиена. 02.02.2015. http://mahnach.com/they-didnt-know-each-other/ (дата обращения: 31.01.2016). 17. Николаева Н.«Мы наблюдаем рост количества браков по любви»: Жан-Филипп Плато о том, как экономика помогает избавиться от гнета социальных норм. 12.01.2015 // http://theoryandpractice.ru/posts/10074-platteau (дата обращения: 31.01.2016). 18. Попов Б. А.Феномен социальной этики: на материалах русской философии XIX – XX вв. Автореф. дис…. канд. филос. наук. Тула: Тульский государственный педагогический университет им. Л. Н. Толстого, 2009. 19. Радугин Е.Нерожденные младенцы на продажу // http://cont.ws/post/101956?_utl_t=tw (дата обращения: 31.01.2016). 20. Сорокин П. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений. СПб.: Русский христианский гуманитарный институт, 2000. 21. Стругацкий А., Стругацкий Б.Понедельник начинается в субботу: сказка для научных работников младшего возраста. М.: Детская литература, 1965. 22. Толстокорова А. Мы, дети галактики: типы модальной личности эпохи глобализации (эффект международной мобильности населения) // Свободная мысль. 2015. № 5. 23. Толстокорова А. Социогуманитарные производные глобализации: гендерный эффект международной миграции и мобильности населения // Социологическое обозрение. 2014. Т. 13. № 3. 24.Услуги по-соседски // http://www.sokol-mama.ru/ (дата обращения: 31.01.2016). 25. Федотова В. Г. Хорошее общество. М.: Прогресс-Традиция, 2005. 26. Шифрин М. Е. Шопинг против революции // Вокруг света. 2012. № 12 (2867). 27. Эйдельман Д.Логика истории против культуры изнасилования. 13.07.2015 // http://mnenia.zahav.ru/Articles/6299/logika_istorii (дата обращения: 31.01.2016). 28. Barbrook R. The Hi-Tech Gift Economy (1998) // http://firstmonday.org/ojs/index.php/fm/article/view/631 (дата обращения: 31.01.2016). 29. Barnett T. P. M. The Pentagon’s New Map: War and peace in the twenty-first century. New York: G.P. Putnam's Sons. 2004. 30. BaumanZ. Globalization: The Human Consequences. New York: Columbia UniversityPress, 1998. 31. Bauman Z. Postmodern Ethics. Blackwell, Oxford: Polity Press, 1993. 32. Beck U. What is Globalization? Cambridge: Polity Press, 2000. 33. Bernstein E.Economies of Desire: Sexual Commerce and Post-Industrial Culture. PhD dissertation. University of California, Berkeley, 2001. 34. Bertman S. The Hyperculture. The human cost of speed. ABC-CLIO, 2015. 35. Bhaskar R.The Philosophy of metaReality:Creativity, Love and Freedom (Classical Texts in Critical Realism), New York: Routledge,2012. 36. Cheal D. J. The Gift Economy. New York: Routledge, 1988. 37. Cagen S.Quirkyalone: A Manifesto for Uncompromising Romantics. 38. Corneliussen C. Homo Sapiens Digitalis /A book (2004) //http://strategix.dk/pdf/digitalisuk.pdf (дата обращения: 31.01.2016). 39. Escriva A. Aged Global Care Chains: A Southern-European Contribution to the Field. Paper presentation for the International Conference on Migration and Domestic Work in Global Perspective, Wassenaar, May, 2005 // http://envejecimiento.sociales.unam.mx/articulos/conference.pdf (дата обращения: 31.01.2016). 40. French Sh., Kneale J. Speculating on Careless Lives: Annuitising the biofinancial subject // Journal of Cultural Economy. 2012. Vol. 5. No. 4. 41. Gansky L. The Mesh: Why the Future of Business is Sharing // https://informationdj.files.wordpress.com/2012/01/future-of-business-is-lisa-gansky.pdf (дата обращения: 31.01.2016). 42. Hochschild A. R.The Commercialization of Intimate Life: Notes from Home and Work. Berkeley: University of California Press, 2003. 43. Hsiu-Hua Sh. The Purchase of Transnational Intimacy: Women’s Bodies, Transnational Masculine Privileges in Chinese Economic Zones // AsianStudiesReview. 2008. Vol. 32. 44. Hughes D. M. The Internet and Sex Industries: Partners in Global Sexual Exploitation // IEEE Technology and Society Magazine. 2000, Spring. 45. Hyde L. The Gift: Imagination and the Erotic Life of Property. New York: Vintage, 1983. 46. Inhorn M. C. Assisted’ Motherhood in Global Dubai: Reproductive tourists and their helpers // The Globalization of Motherhood – Deconstructions and Reconstructions of Biology and Care / Eds. Chavkin W., Maher J. M. New York, London: Routledge, 2010. 47. Kranton R.Reciprocal exchange: a self-sustaining system // American Economic Review. 1996. Vol. 86. Issue 4. 48. LekakisE. J.Coffee Activism and the Politics of Fair Trade and Ethical Consumption in the Global North:Political Consumerism and Cultural Citizenship. London, New York: Palgrave Macmillan, 2013. 49. Lewis C. S. The Abolition of Man. Canada: Zamizdat University Press, 2014. 50. Love and Globalization: Transformations of Intimacy in the Contemporary World /Ed. M. Padilla et al. Nashvill, TN: Vanderbilt University Press, 2008. 51. Maslow A. The farther reaches of human nature // Journal of Transpersonal Psychology. 1969. Vol. 1. No. 1. 52. Mialon S. H.Declining Moral Standards and The Role of Law // http://economix.fr/pdf/workshops/2015_law_economics/SMialon.pdf (дата обращения: 31.01.2016). 53. MсGregor S. Consumer Citizenship: A Pathway to Sustainable Development. Keynote at International Conference on Developing Consumer Citizenship. Hamar, Norway, April 2002 //http://www.consultmcgregor.com/documents/keynotes/norway_keynote.pdf (дата обращения: 31.01.2016). 54. O’GradyR. Eradicating Pedophilia: Toward the Humanization of Society // Journal of International Affairs. 2001. No. 55/1. 55. Phelps E. S. Mass Flourishing: How Grassroots Innovation Created Jobs, Challenge, and Change. Princeton: Princeton University Press, 2013. 56. Radin M. J.Contested Commodities. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996. 57. Sandel M. J. What Money Can't Buy: The Moral Limits of Markets. London: Allen Lane, 2012. 58. Scammell M. The Internet and Civic Engagement: The Age of the Citizen-Consumer // Political Communication. 2000. Vol. 17. Issue 4. 59. Sen A. K. On Ethics and Economics. Oxford, New York: Blackwell, 1987. 60. Sherry J.F. Jr., McGrath M. А., Levy S. J. The Dark Side of the Gift // Journal of Business Research. 1993. № 28. 61. Shu-May Sh. Gender and a New Geopolitics of Desire: The Seduction of Mainland Women in Taiwan and Hong Kong Media. Signs. The Journal of Women in Culture and Society. 1998. Vol. 23. № 2. 62. Strenger C.The Fear of Insignificance: Searching for Meaning in the Twenty-first Century. London: Palgrave-Macmillan, 2010. 63. Tettey W. J.Globalization, The Economy of Desire, and Cybersexual Activity Among Ghanaian Youth // Studies in Political Economy. 2006. № 77. 64. Tolstokorova A. Costs and Benefits of Labour Migration for Ukrainian Transnational Families: Connection or Consumption? // Les cahiers de l’URMIS. Circulation migratoire et insertions économiques précaires en Europe, № 12, 2009. 65. VenterH., Venter E. Globalization and the Psychology of the New World Citizen: How the New Global Citizen Compares to Maslow’s Level of Self Transcendence // The International Journal of Interdisciplinary Social Sciences. 2010. Vol. 5. Issue 7. комментарии - 378
wh0cd324327 [url=http://advair24.us.org/]Advair[/url] [url=http://buyviagraonline247.us.org/]viagra[/url] wh0cd16517 [url=http://celexa2016.us.com/]celexa[/url] [url=http://cefixime.us.com/]as an example[/url] [url=http://buyamoxil.us.com/]buy amoxil[/url] [url=http://tamoxifennorx.us.com/]tamoxifen no rx[/url] yc403bwjko298s2la2 202ym781tf7brs3eda wh0cd539693 [url=http://medrol247.us.org/]order medrol[/url] [url=http://viagrageneric2017.com/]get the facts[/url] jcf6lwjebrs1z523hp 69e5mo6ui0lkqfxrbx m67gzcygt6jp8q1k1f xhrn8zav2vyow0nknb 1wkl84pb1vrqimzegt doko0ll2r8rrg2rpat pyxvfeuoa51jeh9wyw ak21ssrygwvvu4ps0y 3i5lug8n8rqvld9axc forum cialis one day Давно искал эту инфу[url=http://education-uk.ru/karta-sajta]:)[/url] no 1 canadian pharcharmy online pharmacy price compare prescription price comparison Мой комментарий
|
Подписка
|
<h1>Программа для качественного рерайтинга и размножения текстов</h1>
<p>Владельцам интернет-сайтов очень часто приходится дополнять собственные ресурсы новыми текстами. Однако приобретать штучно написанные материалы с определенными источниками – довольно разорительно. Поэтому многие сайтовладельцы выбирают другой метод – размножение текстов. Если генерацию статьи выполняет профессионал, к примеру интернет-сервис www.textxpert.ru, то одинаковыми они окажутся только по смыслу. Реальный подбор слов и их сочетание в любой статье окажется уникально. Генерация текстов требуется осуществлять с паралельным выполнением двух не очень совпадающих условий – максимальная читабельность текстов и их минимальная схожесть.</p>
<p>Для упрощения и форсирования создания формулы размножения статей есть различные приложения. Одна из этой специализации - [url=http://www.textxpert.ru/po-textxpert-phoenix/]TextXpert[/url]. Когда вы приняли решение [url=http://www.textxpert.ru/]размножить текст[/url] - без сомнений обращайтесь в интернет-сервис www.textxpert.ru.</p>
<h2>Главные плюсы программы для размножения статей</h2>
<p><ul><li>База синонимов на боле чем 1 300 000 словарных записей, база синонимов словосочетаний больше 10 000 строк;</li>
<li>Специализированный текстовый редактор для быстрого рерайтинга текстов, в работе сможете использовать БД синонимов, что форсирует рерайтинг в несколько раз, уник до 92%, превосходная читабельность, рерайтинг текста в 3К осуществляется за 3-4 минутки;</li>
<li>Текстовый редактор формулы размножения, в формировании шаблона имеет возможности использовать БД синонимов, что увеличивает качество шаблона и увеличивает быстроту его написания значительно;</li>
<li>Опция размножения и сравнения статей;</li>
<li>Функция расстановки гипертекстовых ссылок в статьях;</li></ul></p>
<h2>Более подробно о Textxpert - программе эффективного рерайтинга и размножения статей</h2>
<p>Специальный текстовый редактор для стремительного рерайтинга статей применяет в работе БД синонимов разные модули для замены выражения на синоним, для перемены структуры текста и т.д. повышает скорость в разы. Приложение только лишь рекомендует список синонимов, а какое записать принимает решение рерайтер.</p>
<p>Редактор формулы генерации применяя встроенную БД синонимов, комфортный интерфейс и множество модулей очень быстро делает качественный шаблон размножения. Все синонимы из БД выбираются ручным методом, это гарантирует высшую читаемость и уник статей.</p>
<p>Если вас интересует услуга [url=http://www.textxpert.ru/ourservices/]генерация анкорных ссылок[/url] - смело заглядывайте в интернет-сервис www.textxpert.ru.</p>