Марксизм подчеркивает в определении человека его способность осуществлять сознательное преобразование действительности посредством искусственно созданных орудий. Эта способность основывается на понимании окружающего мира вещей и социальных образований, в которых воплощена (опредмечена) деятельность предшествующих поколений. «Коммунистам, - говорил, обращаясь к молодежи, В.И. Ленин, - стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество».
Это необходимое, но не достаточное условие. В.И. Ленин предваряет сказанное важным положением: «Без работы, без борьбы книжное знание коммунизма и коммунистических брошюр и произведений ровно ничего не стоит, так как оно продолжало бы старый разрыв между теорией и практикой, тот старый разрыв, который составлял самую отвратительную черту старого буржуазного общества».
Задача настоящего сообщения – подчеркнуть то обстоятельство, что упомянутая В.И. Лениным «отвратительная черта старого буржуазного общества» в современных условиях глобализации стала человеконенавистнической доминантой буржуазной идеологии, откровенно направленной против стремления человека познать окружающий мир, и соответствующих практик, способных изменить общественное бытие на разумных и гуманных основаниях.
Обстановка, в которой В.И. Ленин создавал книгу «Материализм и эмпириокритицизм», характеризовалась столыпинской реакцией, когда царизм в союзе с контрреволюционной буржуазией на национальной российской почве обрушили на РСДРП и рабочий класс жесточайшие репрессии. Это вызвало упадничество и разложение, коснувшееся не только попутчиков, но и интеллигентов социал-демократов. Следствием этого стала попытка «освободить марксизм от некоторых устаревших положений», заменить марксизм проповедью богостроительства, а марксистское мировоззрение идеалистической философией эмпириокритицизма.
В современных условиях идеологи росийской буржуазии пережевывают наследие разгромленных В.И. Лениным реакционных философов конца XIX – начала XX века. Они плетутся в хвосте религиозной философии, субъективного идеализма Европы и США, пытаются сбросить марксизм-ленинизм с корабля современности, исключив его революционную практику, как исчерпавшую лимит. Реакционеры всего мира атакуют теорию познания диалектического материализма, которая является ядром «Материализма и эмпириокритицизма».
Теорию познания и связанную с ней «способность принимать решения со знанием дела» В.И. Ленин отождествляет со свободой воли (гл. III. разд. 6). «Свобода состоит в основанном на познании необходимостей природы господстве над ними самими н над внешней природой», - цитирует В.И. Ленин из «Анти-Дюринга» Ф. Энгельса и подчеркивает, что в данном определении наличествует 1) признание законов (первичность!) природы; 2) подчиненность (вторичность) воли и сознания человека; 3) существование необходимости, не познанной человеком ибо «и этот мир, и эти законы вполне познаваемы для человека, но никогда не могут быть им познаны до конца»; 4) «господство над ними самими и внешней природой», как вторжение человеческой практики в теорию познания, дающее объективный критерий истины; «… пока мы не знаем закона природы, он существуя и действуя помимо, вне нашего познания, делает нас рабами «слепой необходимости».
Раз мы узнали этот закон, действующий (как тысячи раз повторял Маркс) независимо от нашей воли и от нашего сознания – мы господа природы». И главный вывод: «Господство над природой, проявляющее себя в практике человечества, есть результат объективно-верного отражения в голове человека явлений и процессов природы, есть доказательство того, что это отражение (в пределах того, что показывает нам практика) есть объективная, абсолютная, вечная истина».
Господство класса, вооруженного передовой теорией познания, ненавистно для так называемой элиты самозванных «господ». Отсюда – ставка на силу «вертикали власти», переход от демократии к диктатуре, политической монополии «Единой России» на основе административно-финансового ресурса, т.н. борьба с терроризмом и экстремизмом. За этими практиками без труда угадывается идея сохранения власти крупного капитала, выросшего на материальной почве частной собственности, приватизации, свободной торговли, спекуляций на бирже, коррупции, наркоторговли и проч.
Власть буржуазии вооружается реакционной теорией господства, согласно которой человечество делится на тех, кто носит на себе седло, и тех, кто носит сапоги со шпорами. Глобалисты видят человечество, как общество 20:80, в котором для 80% «сочетание развлечений, в какой-то мере скрашивающих безрадостное существование, и пропитания, достаточного для жизнедеятельности, будет поддерживать отчаявшееся население мира в относительно хорошем расположении духа». (Доктрина З. Бжезинского. «Западня глобализации», Г.-П. Мартен, Х. Шуманн. М., Альпина, 2001г.)
Ясно, что в таких условиях человек, владеющий теорией познания, не может пребывать «в относительно хорошем расположении духа». Поэтому идеологи буржуазии подсовывают человечеству расчлененную на части, можно сказать кастрированную, теорию. В.И. Ленин и др. представители диалектического материализма указывали н совпадение диалектики, логики и теории познания. («Не надо 3-х слов: это одно и то же».)
По всем этим направлениям наносятся удары. Происходит, как выражаются буржуазные идеологи типа Кара-Мурзы, «перезагрузка матрицы общественного сознания». Показательны в этой связи теоретические основы фонда Сороса «Культурная инициатива», о которых он рассказывает в книге «Советская система: к открытому обществу» (Изд. полит. литературы., Москва, 1991г.) Правление фонда сформировано 22.09.1987г. в составе: Ю. Афанасьев, историк; Г. Бакланов, главный редактор журнала «Знамя», Д. Гранин и В. Распутин, писатели; Т. Буагидзе, грузинский филолог; Б. Раушенбах, специалист по космическим исследованиям и религиозный философ; Т. Заславская, социолог и др. Фонд мира, средства для которого выколачивали из граждан СССР и коллективных членов – предприятий, вошел в «Культурную инициативу» как денежный спонсор с советской стороны.
На заседаниях «Культурной инициативы» присутствовали представители ЦК КПСС. Премьер-министр Н. Рыжков отдал приказ всем соответствующим ведомствам оказывать фонду содействие в работе. В деятельности фонда реализуется теоретическая схема, отражающая сознание правящих кругов мирового капитализма в современных условиях, когда объективно формируется глобальное общество 20:80. «Что же произойдет, - рассуждал во второй половине прошлого века известный «философ от психологии», духовный лидер Франкфуртской школы Эрих Фромм, - если мы не станем ничего предпринимать для преодоления пропасти между народами? Либо на лагерь белых нападет какая-нибудь страшная эпидемия, либо бедные нации, доведенные голодом до отчаяния, начнут совершать террористические акции (быть может они найдут себе сторонников в индустриальных странах, а может быть, даже прибегнут к помощи ядерного или биологического оружия); цель у них будет одна: вызвать хаос в лагере белых». («Иметь» или «быть». Act, Москва, 2007)
Э. Фромм видит выход в том, что «голод и болезни будут взяты под контроль» при активном участии индустриально развитых наций, которые должны отказаться от идеи распространить экономические и политические принципы капитализма на Азию, Африку. «Если ничего не изменится, - пророчествует Э. Фромм, - столкновение между богатыми и бедными нациями станет неизбежным и неуправляемым». Это, по сути, – пессимистический прогноз, данный в «Манифесте Коммунистической партии» (1848г.), - «общая гибель борющихся классов» во всемирном масштабе в случае отсутствия «революционного преобразования всего общественного здания» (мира).
Пессимизм этого прогноза связан у Фромма с иллюзией эволюционного развития, с «революцией надежды», с отрицанием революционной практики СССР, стран социалистического содружества, антиколониального и национально-освободительного движений. Иная позиция у Сороса. Противоречие, разделяющее мир, по его мнению – в головах у людей, в типах их мышления. Существуют традиционный, догматический и критический типы мышления. Им соответствует органическое, закрытое и открытое общества.
«В органическом обществе, - заявляет Сорос, - люди обладают способностью мыслить и чувствовать, но поскольку их роль в обществе жестко определена, ничего не изменилось бы, даже если бы у них вообще не было развито сознание». Т.е. сознание есть, но оно не применяется. Таким образом, Сорос вычеркивает значительную часть мировой культуры, соответствующую традиционным обществам национальных государств мира.
«Закрытое общество может, - по мнению Сороса, - определяться как общество, основанное одного класса другим. Существует разрыв между «идеалом социального единства и реальностью классовой эксплуатации». Этот разрыв компенсируется с помощью идеологии и насилия.
«Система, которая провозглашает, что она служит какому-то идеалу социальной справедливости, приходится маскировать свою истинную эксплуататорскую сущность. Это требует контроля не только над действиями, но и над мыслями ее подданных».
Читая это, невольно вспоминаешь гитлеризм, маккартизм и великое множество оголтелой эксплуатации, маскируемой именем бога. Но нет! Стрелы критики Сороса направлены в советскую систему. Его симпатии на стороне открытого общества, с присущим ему критическим типом мышления.
«Люди сталкиваются с бесконечным рядом возможностей. Чтобы как-то эту бесконечность упорядочить они обращаются к абстракциям. Процесс абстракции самоподпитывается, увеличивая сложность абстрагируемого мира. Но, несмотря на это, абстракции очень полезны, т.к. порождают бесконечное разнообразие взглядов и… (внимание!) если есть достаточно эффективный метод осуществить выбор, критический тип способен гораздо ближе подойти к познанию действительности.
Речь, таким образом , пошла у Сороса не о теории познания, а о эффективном методе выбора. (т.е. о спекулятивной прибыли финансового афериста мировой биржи!) Осуществление выбора это постоянный процесс перебора бесконечного ряда абстракций. «Ведь нет истины в последней инстанции, возможно только постепенное приближение к ней», - констатирует Сорос. Сколько людей – столько абстракций. Плюрализм мнений. Как же двигаться к истине?
На помощь приходят демократия и конкуренция. Люди должны отказаться от применения теории познания и принимать решения конституционным путем, веруя в демократию как в идеал (заметим, что коммунистический идеал по Соросу – догма, а демократия – нечто вроде бога). Конституционным путем устанавливаются правила конкуренции. «Благодаря большому количеству альтернатив выбор одного индивида не мешает другим индивидам осуществить свой выбор», - так комментирует Сорос классическую (абстрактную!) теорию «совершенной конкуренции», признавая ее совершенно нереалистичной. Однако взамен классической теории он конструирует собственную теорию т.н. «эффективной конкуренции» на основе мобильности, развивающей у людей способность к легкости приспособления. (Подчеркнем, речь идет не о господстве, как условии свободы, а о приспособлении).
Эта способность снижает важность социальных навыков. Критический тип мышления занимает место точного знания. А перебор бесконечного ряда абстракций – теорию познания. Итак, открытое общество по Соросу – это множество индивидов, отрицающих общий идеал, преследующих свой собственный интерес, как он его понимает. Именно такая свобода существует в открытом обществе. Это уже не свобода людей, как господство над ними самими и внешней природой основанное на знании, а господство победителя в войне «всех против всех». Однако, шило в мешке не утаишь.
Вопиющие противоречия обществ на основе демократии и конкуренции общеизвестны. Поэтому Сорос вынужден, походя, отметить: «Открытое общество не дает всем равных возможностей. Напротив, если капиталистический способ производства соединяется с частной собственностью, непременно возникает большое неравенство, которое, будучи предоставлено само себе, имеет тенденцию увеличиваться, а не уменьшаться (это прямо об иллюзиях Э. Фромма!) Открытое общество не обязательно бесклассовое (а то мы не знаем: или господство (диктатура) пролетариата, или господство буржуазии, конституционно закрепленное). В открытом обществе классы – это просто различные социальные слои. При высоком уровне мобильности не может быть классового сознания того типа, о котором говорил Карл Маркс».
В этом Сорос демонстрирует критический подход, ограниченный целесообразным выбором удобного ему варианта абстракции, исключающий даже первую приходящую на ум абстракцию мобильного класса. Чувствуя уязвимость своей концепции критического разума, Сорос ищет спасения в теории хаоса. Теория хаоса, по мысли Сороса, подрывает авторитет практики, революционного преобразования мира (не случайно Г. Зюганов часто поминает эту теорию!) Сложные явления нельзя проверить экспериментом и нельзя предсказать результат. «То, что происходит, не детерминирует того, что думают люди» (даже и вооруженные теорией познания! – авт.), и наоборот». Сорос пытается нанести удар по известному положению марксизма: «Общественное бытие определяет общественное сознание».
В дальнейшем (см. книгу «Мыльный пузырь американского превосходства») Сорос усиливает давление на авторитет практики: «Как мыслящие существа мы можем влиять на процесс, в котором участвуем, именно поэтому результат не может его результат не может служить независимым критерием нашей практики». Развивая положения К. Поппера об условной истинности научного знания, даже подтвержденного опытом, Сорос формулирует «постулат неотъемлемой ошибочности», с которым связывает понятие «многообещающего заблуждения».
Ситуация глобального кризиса демонстрирует опасность для человечества, отказывающегося от теории познания Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина ради теорий ведущих человечество к «многообещающим заблуждениям» открытого общества. «Учиться мыслить», - назвал одну из своих работ советский философ Э. Ильенков. «Приучайте себя и других каждую общую (абстрактную) формулу самостоятельно проверять в столкновении с фактами, ей противоречащими, чтобы учиться и научиться разрешать конфликт между абстрактной истиной и конкретной полнотой фактов действительно умно, т.е. всегда в пользу конкретной истины, в пользу научного понимания этих самых фактов, памятуя, что «абстрактной истины нет, истина всегда конкретна». Людям, желающим воспитать в себе диалектический ум, умение диалектически мыслить, диалектически оперировать понятиями и диалектически относиться к ним, верным помощником будет изучение истории философии, развития лучших образцов классической и современной научной мысли».
|
|
