На самом деле эти рассуждения полагалось бы публиковать не в начале января, но в начале августа.
Почему, читатель поймёт немного позже.
Но я не солидное издание, чтобы тщательно следить за соблюдением "датского подхода" к размещению более-менее отвлечённых материалов.
Итак, периодически я упоминаю в своих текстах некие длинные исторические периоды, внутри которых уже видны определённые тенденции.
Вот недавно, в "Капремонте леволиберализма" http://ikhlov-e-v.livejournal.com/11004.html я отметил, что общий идеологический сдвиг с правого на левое - это генеральная тенденция западной цивилизации. И этим огорчил некоторых читателей, не только решивших, что сбрендевший мир идёт к социализму, но и что я этому потакаю.
Вообще, торопливое проскакивание некоторых моментов, вынужденное, чтобы не повторять более пространные рассуждения годовой или полугодовой давности, часто сбивает с толку.
Речь идёт только о том, что "левое" - это идеологическая мода на продвижение к будущему состоянию цивилизации, а "правое" - тяготение к возвращению к базовым принципам существующего, каковое - это вчерашнее "светлое будущее", а нынче - "старые добрые времена".
Вот, например, в течении последних 800 лет - со дня появления относительно современных понятий о гражданских свободах ("Великая Хартия вольностей") и началу движения за освобождение городов от феодалов и за создание системы демократического самоуправления в Западной Европе, левым очень долго считался вектор антифеодальный, антиклерикальный, рыночно-демократический.
И только где-то 225 лет назад ещё "более левым" стали называть антирыночное движение за уравнительную социальную справедливость...
Но, спешу я успокоить читателя, для нас - "левое будущее" - это торжество буржуазной демократии и укоренение рационально-либерально-"протестантистских" принципов Макса Вебера.
И окидывая века и тысячелетия, я попытался найти ключевой монент, событие, разомкнувшее циклизм западной цивилизации, и тем давший ей неоспоримое превосходство над остальными цивилизациями - незападными, обречёнными на прохождение фазы упадка и распада.
Я предположил, что этот момент - разрушение Второго Иерусалимского Храма иудеев в августе 70 года н.э., того самого, от которого римские победители демонстративно оставили только западную сторону внешней стены - знаменитую Стену Плача (или в еврейской традиции - Котель), которую по преданию простолюдины строили своими руками, тогда как остальные три участка возводили люди знатные - священники, аристократы и купцы, лишь дававшие деньги наёмным работникам.
Здесь отступлю чуть назад.
Уже 2000 лет как параллельно с священниками-коэнами, творящими храмовое богослужение, во всю действовали проповедники и даже миссионеры, те самые евангельские "книжники и фарисеи", которые не были священниками, и не могли служить (служба шла только и исключительно в Иерусалимском Храме, альтернативные храмы - на острове Элефантин на Ниле и на горе Гаризим в Самарии рассматривались как грань ереси.
Но раввины (наставники), подобно муллам и протестантским пасторам занимались проповедничеством.
Причём, Иисус (вот появилась январская тема) резко критиковал ессеев, сосредоточивших свою проповедь в экозерических общинах, типа Кумранской, говоря, что светильник надобно поднимать повыше и ставить на окна (первый древний способ освещать города), а не накрывать горшком... Конечно, перед этим была огромная традиция учителей мудрости - эллинская, индуистская, буддистская (ведь во всю шло Осевое время), проповедующих людям.
Но эта деятельность сосредотачивалась либо в кружках посвященных, либо в общинах (ашрамах), школах, часто платных и академиях.
Насколько я помню, Сократ был первым и последним эллинским философом, проповедующим мораль базарным толпам и бесплатно...
Разрушение иудейского Храма сделало проповедь важнейшей частью богослужения.
Этот паттерн с охотой приняли первохристиане, довольно долго заявлявшие себя ответвлением иудаизма, в рамках принятого в зарождающемся раввинистическом иудаизме плюрализма.
После полутысячелетия такой практики, этот же паттерн был принят исламом.
Здесь надо вспомнить, что на самых архаических стадиях религиозности - шаману/магу/пророку хоть самые зачаточные свойства личностности у его паствы только мешали.
Он был пневмогогом, и чем более была лишена индивидуальности натура, тем проще было её водить по "верхним" и "нижним" мирам.
При появлении жрецов систематического государственного храмового культа от паствы уже требуется некое понимание происходящего - разницы между богами, текста читаемых молитв жрецами и хором исполняемых песнопений.
Уже нужны самые элементарные теологические знания - хотя бы просто для укрепления конфессиональной идентичности.
И вот проповедничество обращается не только к знающим разницу между Исидой, Кибеллой и Богородицей, и знающим основные требования и запреты, но и к способным видеть некую нравственную суть религиозных предписаний.
Позднее же, когда начинаются споры и дискуссии между проповедниками и богословами, и они ищут себе массовую поддержку - сперва среди клира и в академической среде, потом - уже среди "продвинутых" прихожан, вся западная цивилизация, а потом и ислам, разворачиваются к моделям, пестующим, а не подавляющим индивидуальность и способность к критическому анализу.
И культуры меняют качество...
Там же, где мировые религии не смогли пробиться сквозь толщу архаики, функцию "религий спасения" взяли на себя радикальные идеологии, включая левототалитарные и революционно-фундаменталистские.
|
|
